¿Quién salva al capitalismo de sí mismo?

(Breves reflexiones sobre una política de la inmanencia)
"Viví en el monstruo, y le conozco las entrañas: -y mi honda es la de David."
José Martí, Carta a Manuel Mercado, 18 de mayo de 1895

1. El problema es el siguiente ¿Cómo actuar dentro del Estado, bajo la forma Estado y dentro de sus distintos aparatos, sin convertirse en aparato de Estado? ¿Cómo conservar, más allá del indispensable actuar en la esfera de la representación, un exterior de la representación? Es innegable la necesidad de actuar dentro del Estado y de atravesarlo, pues hoy no existe ningún exterior del Estado y del capital que no estén dentro de ellos. Hoy, el trabajo vivo se reproduce bajo la relación capital y la propia relación capital es inseparable de sus formas políticas.

2. Se ha acabado el periodo histórico en que el capitalismo podía aún crear la ilusión -nunca fue otra cosa- de que existía una esfera de la economía y una esfera de la política. Con la ilusión de las dos esferas se conseguía separar dominación política y explotación. Como la separación entre ambas esferas se operaba mediante el tejido conjuntivo del derecho, dominación y explotación quedaban invisibilizadas mediante dos contratos: el contrato social supuestamente fundador del Estado y el contrato laboral. Hoy, esta separación se ve fuertemente cuestionada, no por el fracaso, sino por el éxito de la relación capital. Hoy, la esfera de la reproducción de la fuerza de trabajo, la de la vida, ha quedado invadida por la del trabajo bajo la relación capital. Estamos ante lo que Marx denominó "subsunción real" del trabajo vivo bajo el capital.

3. El capital se ha hecho mundo e incluye en sí lo que fuera su exterior. La propia posibilidad de una esfera política diferenciada es cada vez más absurda, pues las ficciones jurídicas del individuo libre e igual no se mantienen en un ámbito donde la dominación del capital sobre los productores se presenta abiertamente como mandato del poder financiero, ejercido directamente y sancionado por los aparatos de Estado. Estamos dentro del Capital y somos modificaciones de la sustancia de este monstruo (Marx lo vio como un monstruo, según el modelo del Leviatán de Hobbes y casi como una perversión de la sustancia de Spinoza).

4. Estamos también dentro del Estado, que no es hoy sino otro nombre del mismo monstruo. Capital y Leviatán se han fusionado y son indistinguibles. De ahí la necesidad de salvaguardar del hundimiento al monstruo en el que vivimos y del que somos parte. Giannis Varoufakis, un marxista muy próximo al verdadero pensamiento de Marx y al que, como a Marx, se ha entendido mal, lo expresó correctamente: "hay que salvar al capitalismo de sí mismo". Sin embargo, la única fuerza que puede "salvarlo" es la del trabajo vivo, el exterior-interno del monstruo. Salvar el Capital de sí mismo significa tomar el control político de la reproducción del Capital. Significa darse los medios, desde dentro (no existe un afuera) de cambiar el ADN del monstruo al tiempo que preservamos las condiciones de reproducción de la vida en su interior y evitamos el hundimiento político del régimen capitalista, del capitalismo "democrático", que aún preserva las formas jurídicas de la separación entre dominación y explotación, en el fascismo que abole esta distinción.

5. Salvar al capitalismo de sí mismo significa que sólo el comunismo -que hoy representa ya una aspecto determinante de la cooperación productiva en una economía donde el mercado se hace red- salva al capitalismo. Es un bien extraño "salvamento". Hoy, la "socialdemocracia" que salva al capital es la que liquida su mando político propio y lo reorganiza en función de la cooperación en red.

What Manolis Glezos told us

What Manolis Glezos told us

(I Thank once again Richard McAleavey for the translation of this short account of a moving encounter. And Kristien Pottie for Manolis Gllezos' photos.

First published in English in Richard McAlevey's excellent blog, Cunning Hired Knaves. )

It’s an honour to be up close to a monumental figure in Europe’s history. I had such an honour recently, during a talk on debt and the policies of Syriza and Podemos on this and other questions related to the restoring of democracy, when I sat on a panel with Manolis Glezos and Eric Toussaint. Manolis Glezos is now 94 years old and the oldest member of the European Parliament. He is also one of the most active, and among those who take their role the most seriously. Manolis is a deputy for Syriza in the European Parliament. He was never a docile activist and always argued against the steps taken by the Syriza leadership that he did not agree with, based on the enormous common sense he draws from his experience of rural life, of activist life, but also from his solid training as a scientist in mineralogy. This man knows what a people is -he was mayor of his village on the island of Naxos- and he also knows what a mineral is: he showed us samples of marble and emery from his island. He also showed us, in a fabulous parable, the strength that lies in diversity, taking as his example emery, a dark rock, composed of 30 minerals, which might therefore seem fragile, but which is tougher and more resistant than diamond. He hurled it against the ground at force, and the diverse compound showed not the slightest scratch.

Manolis is famous in Greece for a feat he performed: in the midst of the Nazi occupation, when the German forces were struggling to maintain control in the face of a constant civil and military resistance from the Greek people, he climbed up the Acropolis and tore down the flag of the swastika, replacing it with the Greek flag. After this feat, all that remained for him was to join the guerrilla army of ELAS (Greek People’s Liberation Army, in Greek. This people’s army would go on to liberate Greece and defeat Hitler’s war machine, in an era full of examples of dignity. Among them, the solidarity networks set up in the face of the economic catastrophe created by the Nazis and Greek collaborators. Everyone remembers the more than 100,000 deaths from hunger in 1941, when Nazi Germany extracted a tax from Greece under the paradoxical form of an “occupation loan” under which the Greek people had to fund their own submission and exploitation. Resistance proved widespread and had epic tones, such as those demonstrations in Athens that defied the Nazi army and though they ended with dozens dead this did not prevent them from repeating, or such as the material solidarity in the distribution of the scarce food that was available. Or the popular self-organisation (people power, λαοκρατία) that ruled the large areas liberated under the co-ordination of the Mountain Government).

Manolis is a synthesis of all of this, and though he comes from a political tradition that is authoritarian and Stalinist in origin, he is a huge defender of direct democracy and of pluralism. When he was elected mayor of his village, he said to his fellow villagers who came to congratulate him and express their trust, that “I’m not the one in charge now, it is now up to you to decide”. People withdrew from him shyly, since they were not accustomed to such things: following the war and the long past experience of self-organisation during the resistance, nothing remotely similar had occurred again. There was a need to go back to learning to take direct citizen responsibility. This is what happened during one of the first minor conflicts relating to the village cemetery. According to reports from the council technicians, the cemetery, which was very close to the centre, was also too close to the sources of water used by the village and could contaminate them, and hence they recommended moving it to somewhere a bit further off. Manolis put this to the neighbours’ assembly, but one of the women present said: “if you move the village cemetery away, I will no longer be able to see my husband every morning from my window”. Other neighbours agreed with the widow and it was agreed that the cemetery would not be moved from where it was. This meant having to seek out other sources of water, but the principle of popular decision against the opinion of the mayor and the technicians had prevailed. From then on, despite the initial reluctance, it was a normal practice. Looking me in the eye and gently grabbing me by the lapel of my jacket, Manolis said to me firmly: “You call yourselves Podemos [We Can], but you have to ask yourselves: what is it you can do? Without the people and their direct participation you can do nothing.” Manolis singled out an important task for us.

Following his intervention, Manolis told an anecdote that is a veritable parable for the current situation in Greece. On one occasion, during the semi-dictatorial period that followed the Greek Civil War, he was taken prisoner by the gendarmes. He escaped for a first time from the dungeon and they arrested him again. This time, to teach him and the other communist prisoners a lesson, they let it be known that in the cell where Manolis was held there would be a guard pointing a gun at him night and day and that he would be on his knees with his hands cuffed behind his back. And this is what they did. As the first guard aimed at Manolis, Manolis said to him calmly: “You have a gun and I am unarmed. You are pointing it at me and I’m here with my hands cuffed. I suppose you think you are free and I am the prisoner, but you’re wrong.” The guard showed his surprise with this declaration and Manolis explained: “You are here because you receive orders from your superiors, but I receive orders from no-one. I am free and you are under subjection.” This gave rise to a long conversation between the two. When the shift of the next guard began, the first one said to him to wait for a moment as he wanted to finish the conversation. Finally the second guard arrives, somewhat surprised, and points the pistol at our man. Manolis begins a disquisition on the handcuffs placed on him. He explains in detail what metals they are made of, how the metals have been melted and the different pieces of which they are made up. Meanwhile, he fiddles with the cuffs until he manages to take them off. He tells the guard that he is tired and that he cannot sleep with the cuffs on: he hands them over to him and says: “I’m tired and I’m going to sleep, if you want to shoot, shoot…” The second guard did not shoot and after a while, they end up setting Manolis free. Many years later, Manolis was in Athens walking down the street and he saw a person approaching him, greeting him from afar. The unknown person said: “perhaps you’ve forgotten about me, but I know who you are: you are the man who one day told me that I was a slave when I thought I was free, and thanks to whom I am a free man.” The former prisoner and the former jailer gave each other a strong embrace.

The ancients said of Greece under Roman rule that “Graecia capta ferum captorem cepit” (Captive Greece defeated its fierce conqueror). Glezos’s anecdote operates in the same way: the dignity, wisdom and calm of decent and lucid people such as Manolis Glezos, such as Alexis Tsipras or Yanis Varoufakis, whom the world looks upon as prisoners, in the hands of their fierce and illegitimate creditors, is showing once again in the current negotiations with European partners and EU institutions just who is the free person and who is the slave.

Lo que nos dijo Manolis Glezos

(Gracias a Kristien Pottie por las fotos de Manolis Glezos y a Richard MacAlevey por la traducción al inglés de este texto. English version here.)

Es un honor poder tener cerca a un monumento de la historia de Europa. Ese honor me fue concedido recientemente con ocasión de una charla sobre la deuda y las políticas de Syriza y Podemos en esta y otras cuestiones relacionadas con la recuperación de la democracia. Compartí, en efecto, mesa y charla con Manolis Glezos y con Eric Toussaint. Manolis Glezos tiene hoy 94 años y es el diputado con más edad del Parlamento Europeo. También es uno de los más activos, de los que más en serio se toman su cometido. Manolis es diputado de Syriza en el Parlamento Europeo. Nunca fue un militante dócil y siempre discutió las medidas de la dirección de Syriza que no le parecían bien, desde su gigantesco sentido común que bebe de la experiencia del mundo rural, de la vida militante, pero también de una sólida formación científica en mineralogía. Este hombre sabe lo que es un pueblo -fue alcalde del suyo en la isla de Naxos- y sabe también lo que es un mineral: nos enseñó muestras de mármol y de esmeril de su isla. Nos mostró también, en una fabulosa parábola la fuerza de la diversidad que tomaba como ejemplo el esmeril, una piedra oscura, compuesta de 30 minerales, que parecería por ello mismo frágil, pero que es más dura y resistente que el diamante. La arrojó con fuerza al suelo y esa mezcla tan diversa no sufrió el más mínimo rasguño.

Manolis es célebre en Grecia por una hazaña: en plena ocupación nazi, cuando los alemanes ocupaban dificultosamente su país, oponiéndose a una constante resistencia cívica y militar del pueblo griego, subió a la Acrópolis y quitó de su cima la bandera de la cruz gamada sustituyéndola por la griega. Una hazaña tras la cual solo quedaba integrarse en la guerrilla del ELAS (Ejército Popular de Liberación Nacional (ELAS, en griego Ελληνικός Λαϊκός Απελευθερωτικός Στρατός). Este ejército popular liberaría Grecia por sus propios medios derrotando la máquina de guerra de Hitler. Son muchos los ejemplos de dignidad de esa época. Entre otros muchos, las redes de solidaridad frente a la catástrofe económica creada por nazis y colaboracionistas griegos. Todo el mundo recuerda los más de 100.000 muertos por hambre del año 1941, cuando la Alemania nazi cobró a Grecia un impuesto forzoso bajo la forma paradójica de un "préstamo de ocupación" por el cual el pueblo griego debía financiar su propia sumisión y explotación. La resistencia fue generalizada y tuvo tonos épicos, como esas manifestaciones en Atenas que desafiaban al ejército nazi y que se saldaban con decenas de muertos, pero que no dejaban de repetirse por ello, como la solidaridad material para repartir la escasa comida disponible. Como la autoorganización popular (poder popular, λαοκρατία) que gobernaba las amplias zonas liberadas bajo la coordinación del Gobierno de la Montaña).

Manolis es una síntesis de todo esto y, a pesar de venir de una tradición política en su origen autoritaria y stalinista, es un gran defensor de la democracia directa y del pluralismo. En su pueblo, cuando lo eligieron, alcalde les dijo a sus paisanos que le felicitaban y le expresaban su confianza: "ahora no mando yo, ahora os toca a vosotros decidir." La gente se retraía intimidada, no tenía costumbre de estas cosas: desde la guerra y aquella lejana experiencia de autoorganización en la resistencia, no había vuelto a haber nada parecido. Había que volver a aprender a asumir una responsabilidad ciudadana de manera directa. Es lo que ocurrió con ocasión de un primer pequeño conflicto relacionado con el cementerio del pueblo. Según informes de los técnicos del ayuntamiento, el cementerio, que se encontraba muy cerca del centro, estaba también demasiado cerca de las fuentes de agua que alimentaban al pueblo y podía contaminarlas, por lo cual recomendaban que se trasladase a un punto más alejado. Manolis se lo planteó así a la asamblea de los vecinos, pero en ella, una mujer le dijo: "si alejáis el cementerio del pueblo, ya no podré ver a mi marido todas las mañanas desde mi ventana". Otros vecinos estuvieron de acuerdo con la viuda y se acordó que no se moviera el cementerio de donde estaba. Esto obligó a buscar otras fuentes de agua, pero el principio de la decisión popular, frente a la opinión del alcalde y de los técnicos, había prevalecido. Desde entonces, a pesar de la timidez inicial, fue una práctica normal. Mirándome a la cara y cogiéndome suavemente de la solapa de mi chaqueta, me dijo Manolis con firmeza: "Os llamáis Podemos, pero tenéis que preguntaros ¿Qué podéis?. Sin el pueblo y su participación directa no se puede nada." Manolis nos señaló una tarea importante.

Al final de su intervención, Manolis contó una anécdota que es una auténtica parábola de la situación actual de Grecia. En una ocasión, durante el periodo semidictatorial que siguió a la guerra civil griega, lo llevaron preso los gendarmes. Se escapó una primera vez del calabozo y volvieron a detenerlo. Esta vez, para darle un escarmiento a él y a los demás presos comunistas, hicieron saber a todos que en la celda donde estaba encerrado Manolis habría un guardia apuntándole con un arma noche y día y él estaría de rodillas con las manos esposadas a la espalda. Así hicieron. Mientras un primer guardia apuntaba a Manolis, este le dirigió la palabra con calma: "Tú -le dijo- tienes un arma y yo estoy desarmado. Tú me estás apuntando y yo estoy aquí con las manos esposadas. Supongo que crees que tú eres libre y que yo soy prisionero, pero te equivocas." El guardia manifestó sorpresa ante esa declaración y Manolis le aclaró: "Tú está aquí porque recibes órdenes de tus superiores, pero yo no recibo órdenes de nadie. Yo soy libre y tú está sometido." Esto dio lugar a una larga conversación entre los dos. Cuando llegó el turno del guardia siguiente, el primero le dijo que esperase un momento, porque tenía que terminar la conversación. Llega por fin, algo sorprendido, el segundo guardia y apunta a nuestro hombre con la pistola. Manolis empieza una explicación sobre las esposas que tiene puestas. Le explica en detalle de qué metales están hechas, cómo se han fundido estos y qué piezas componen las esposas. Mientras tanto, las va manipulando hasta que consigue quitárselas. Le dice al guardia que tiene sueño y que no puede dormir con las esposas puestas: se las entrega y le dice: "yo tengo sueño y me voy a dormir, si quieres disparar, dispara...". El segundo guardia no disparó y depués de un tiempo, terminaron liberando a Manolis. Al cabo de muchos años, Manolis estaba en Atenas caminando por la calle y vio venir hacia él a una persona que lo saludaba de lejos. El desconocido le dijo: "Igual te has olvidado de mí, pero yo sé quién eres tú: tú eres el hombre que un día me dijo que yo era esclavo cuando me creía libre y gracias al cual soy hoy un hombre libre." El antiguo preso y el antiguo carcelero se dieron un fuerte abrazo.


Los antiguos decían de la Grecia dominada por los romanos: "Graecia capta ferum captorem cepit" (la Grecia cautiva venció a su fiero conquistador.)  La anécdota de Glezos va exactamente en este sentido: la dignidad, la sabiduría y la calma de gente digna y lúcida como Manolis Glezos, como Alexis Tsipras o Yanis Varoufakis, que todo el mundo considera presos, en manos de sus fieros e ilegítimos acreedores, está volviendo a demostrar en las actuales negociaciones con los socios europeos y las instituciones de la UE quién es la persona libre y quién el esclavo.

Paradojas del populismo

Paradojas del populismo

Uno de los problemas del discurso populista es que, desde su interior, no es posible situar socialmente a ningún movimiento que use este lenguaje. Podría decirse con Wittgenstein que "los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo". La lógica del significante y del pueblo recurre explícitamente a una universalidad abstracta de la que esta no puede salir para particularizarse como posición en el orden social. Para el populismo, en términos de Mao Zedong: "dos se concilian en Uno". Fuera del Uno no hay un verdadero Otro, sino un residuo, un "casi nada", un 1% o una casta, cuando no se trata de realidades por definición invisibles como la conspiración financiera o la "sinarquía" cara al general Perón y al mariscal Pétain.

Hay que abandonar el terreno del discurso y del significante vacío para poder situar políticamente, frente a otras fuerzas, a cada movimiento populista, para poder pensar cómo "uno se divide en dos" en el caso de un pueblo o de una sociedad. De ahí los tremendos vaivenes internos de cada uno de estos movimientos, su profunda inestabilidad y su vacío teórico fundamental que los hace derivar hacia la propaganda o la retórica. Propaganda y retórica no son males en sí mismas: son necesidades de toda política hegemónica, pero en el discurso populista, huérfano de teoría social pues se asienta en la tesis de una absoluta autonomía de lo político, suplen el momento de la teoría, que queda reducida, en el mejor de los casos, a un discurso esotérico de sociología política. Hay así dos populismos: uno de ellos, que podemos llamar "metódico", es una característica general de la política, de toda política, consistente en la necesidad de que -en términos de Gramsci- "todo interés particular se defienda en nombre de lo universal"; el otro es el populismo "sustancial", no meramente metódico, que toma realmente como base de sus planteamientos la representación de las múltiples demandas de la sociedad mediante un significante vacío sin exterior.

Sobre este discurso resulta imposible concebir y aún más desarrollar un partido orgánico que corresponda a la articulación en un marco antagónico de los diversos sectores sociales que constituyen un bloque histórico, esto es la expresión histórica efectiva de la lucha de clases. Para ello, ha de ser posible pensar la pluralidad, pero ello es imposible, pues la entrada en régimen populista significa la asunción de una universalidad abstracta, sin posible vuelta atrás: solo existen el Pueblo, la Gente, el Sobernao, la Patria...y no sus divisiones, sus rupturas internas, sus costuras y articulaciones. Existe la sustancia sin relación efectiva ni externa ni interna. El populismo "sustancial" piensa el poder como sustancia trascendente a la pluralidad social, como un soberano trascendente que representa y abole la multitud, a la manera de Hobbes. Mucho de lo que sostiene Laclau es, de hecho, una versión postmoderna del más rancio hobbesianismo. Desde el "significante vacío" es desde donde puede afirmarse coherentemente con Hobbes que el pueblo "es" el soberano que lo representa y actúa en su nombre. En los términos algo brutales de Hobbes: "The King is the people", el rey es el pueblo, y, por consiguiente, fuera de la representación monárquica (o de cualquier otra configuración del soberano) el pueblo no es, ni actúa.

Si Gramsci se apoya en Maquiavelo, Laclau se apropia a Gramsci a través de esta lógica hobbesiana de la representación que pretende abolir ese espacio de lo múltiple y del encuentro, ese horizonte de la guerra, que Maquiavelo designa con el nombre de Fortuna. Solo queda, tras la ilusión de haber domeñado la Fortuna, una soberanía que se afirma como imperio de la virtù del Príncipe en una desafortunada caricatura monista y trascendente del planteamiento profundamente pluralista y lucreciano de Maquiavelo. Una vez expulsado lo plural del pueblo representado, no cabe dentro de él articulación real de fuerzas, ni fuera de él antagonismo que no sea abstracto. Gramsci y Maquiavelo, con su profundo sentido de la complejidad y la coyuntura, permitirían inmunizar al discurso populista contra su tentación sustancialista, convirtiéndolo en simple método, en lenguaje general de la política. El materialismo político cumple la función que cumplían en la Odisea los marineros de Ulises, quienes para evitar que su capitán sucumbiera a los cantos de las sirenas, lo ataron al mástil de su barco. En una política democrática sensata, lo plural debe retener a lo Uno, impedir que caiga en el universal vacío donde todas las mutaciones teratológicas son posibles.

Personalmente, hace muchos años pude asistir a la transformación de Falange Auténtica en un partido de izquierda inspirado por el peronismo montonero. También ha habido izquierdas patrióticas como UCE que derivaron por vía populista del carrillismo a cierto cuasi-fascismo. De momento, el anclaje de Podemos en los movimientos sociales y la memoria genética del 15M cualifican suficientemente su populismo desde fuera para que este pueda situarse en un marco antagónico del lado de la democracia radical, pero estos factores son necesariamente exteriores al discurso y no pueden, como se ve, incluirse en él. Por el contrario, han de ser objeto de una permanente denegación a fin de preservar la universalidad abstracta que requiere el rigor del discurso populista. Conclusión teórica: o se es populista o se es coherente en la teoría. Conclusión práctica: es necesario mantener vivo un exterior del discurso populista que sea capaz de situarlo del lado de los movimientos sociales. Hay que atar a Ulises al mástil

¿Es tan idiota Schäuble?

¿Es tan idiota Schäuble?

Akis Gavriilidis

El señor Wolfgang Schäuble declaró según parece en la radio alemana lo siguiente: "lo siento por el pueblo griego, pues su gobierno se comporta de manera irresponsable". 

La declaración es problemática desde el punto de vista del protocolo diplomático e incluso de la buena educación elemental. Aquí me centraré solo en otro punto de ella: la poco habitual apelación a una pasión (la pasión triste por excelencia, la compasión) cuando se trata de hablar de política. 

La declaración, sin duda, es retórica. El señor ministro no quiere seguramente darnos a conocer su delicada situación, sino reñir a los malos alumnos para que regrsen de inmediato al buen camino.

Precisamente esto nos muestra el grado de su impotencia y lo poco informado que está sobre esta fase de enfrentamiento y sobre la táctica del adversario que tiene enfrente. 

Esta incompresión se refleja también en la  supuesta exigencia del gobierno alemán de que aparten a Yanis Varoufakis de estas negociaciones porque «confusión en el Eurogrupo».

En realidad no acierto a explicarme exactamente cómo estas personas no pueden comprender que precisamente por eso está Varoufakis allí, pues esto es lo que busca: crear confusión.

En cualquier manual puede verse que un principio elemental de la estrategia es no dejar al adversario hacerse una imagen clara del lugar que ocupas, o mejor estar a la vez en varios puntos, de modo que no le dejes al adversario rodearte.  

Al dar a conocer su malestar y su confusión, la Sra: Merkel y el Sr. Schäuble no solo envían un mensaje tranquilizador a la parte griega en el sentido de que su esfuerzo está dando resultado, sino que incluso promueven y amplifican aún más este éxito al caer de lleno en la trampa sin sospecharlo y permitir al adversario utilizar sus propias fuerzas.  

Una posible explicación es que están tan cegados y arrastrados por sus prejuicios, que ni siquiera se pueden imaginar que otro pueda pensar y actuar de manera distinta de lo que ellos mismos consideran "responsable". 

Otra explicación es que no sean tan gilipollas, que comprendan que están siendo utilizados, pero tengan en este momento otras prioridades (por ejemplo en el frente interno alemán), de modo que no les molesta tanto que aumente el prestigio de Tsipras en Grecia y en el resto de Europa o que piensen también que, de momento, les va bien dejar que la desconstrucción siga avanzando un poco más para después apropiársela de manera más eficaz y ser ellos quienes rían los últimos. 

Cualquiera que sea la razón, sin embargo, el hecho es que hacen exactamente lo que se esperaba que hiciesen en el marco del guión de la parte griega. 

Syriza: el otro proyecto europeo

(Artículo publicado en Tinta Libre)

Altiero Spinelli, junto a otros comunistas y antifascistas italianos desterrados en Ventotene

La victoria de Syriza en las elecciones griegas del 25 de enero marca un antes y un después en la historia del país y en la de Europa. En la historia griega, es la primera victoria de un partido de la izquierda histórica, de la izquierda que alrededor del KKE (partido comunista) resistió al nazismo y lo derrotó, habiéndose convertido durante ese proceso de resistencia en un fuerte partido nacional con raíces en todo el país. 

La victoria del Frente de Liberación Nacional (EAM) y de su ejército guerrillero (ELAS) contra el ocupante hitleriano y los colaboracionistas griegos fue frustrada por una segunda ocupación inglesa con apoyo norteamericano destinada a impedir una victoria electoral de la izquierda. La nueva ocupación y la nueva colaboración de las clases dominantes griegas culminaron en una guerra civil ganada por estas. 

Durante más de sesenta años esa guerra civil, téoricamente acabada en 1949, prosiguió, como afirma nuestro amigo el escritor Akis Gavriilidis “por otros medios”: un Estado no democrático puntuado de violencia paraestatal y con un breve episodio de dictadura militar abierta representado por la Junta (sic: en español) de los coroneles. La reconstitución de un juego democrático representativo en Grecia tras la caída de la Junta coincide con la oleada de democratización del sur de Europa de mediados y finales de los 70. Sin embargo, esto no conduce a una recuperación de la democracia, sino a la subordinación de esta a losimperativos económicos, que se expresan cada vez más en clave neoliberal. 

Tras la dictadura llegó el cinismo del “It's the economy, stupid!”. Este cinismo, unido a la incorporación al nuevo poder democrático de unaélite “de izquierda” representada por el PASOK (Movimiento Socialista Panhelénico), condujo a una variante particularmente nepotista del régimen neoliberal en la que se configuró una auténtica casta bipartidista entre el partido de la derecha, Nea Dimokratia (Nueva democracia o nueva república) y la izquierda personalista y clientelista del PASOK. 

Durante el período de fuerte enriquecimiento del país debido a lainversión masiva en Grecia de capitales excedentes alemanes(finales de los 90 a 2008), esta élite política gestionó el reparto de la riqueza. La amenaza de unas clases populares y de un movimiento comunista potente parecía enteramente descartada: Grecia se había convertido en un país relativamente rico y desarrollado cuya población ya no emigraba y que, incluso, acogía inmigrantes. El partido comunista, por su parte, se había convertido en un Parque Jurásico del estalinismo, una curiosidad, no una fuerza real. Las clases dominantes consiguieron así, por medios no violentos, que la política siguiera no siendo un problema. 

Todo esto, evidentemente, tuvo su coste. La historia superficial se combina con la de una Grecia subterránea en el exilio interior o exterior,una Grecia vencida y humillada por la otra, pero que conserva la memoria del gran momento de dignidad que fue la victoria sobre el nazismo e incluso la de experiencias de autoorganización popular en la zonas liberadas que el Gobierno de la Montaña gestionó durante la guerra de liberación. 

Tanto en el campo como en la ciudad, el poder popular (laokratia) funcionó como un elemento básico de la resistencia, dándose la paradoja de que bajo el gobierno de un frente político dominado por un partido comunista estaliniano se diesen auténticas experiencias de autogestión. También se crearon, sobre todo en el medio urbano, redes horizontales de resistencia económica frente a la ocupación y al gobierno colaboracionista que ya en los años 40 empobreció el país hasta el límite extremo -en el invierno del 41 hubo decenas de miles de muertes por hambre- en nombre del pago de una “deuda de ocupación” (sic) a Alemania. Mientras la población -caso único en Europa- se manifestaba en las calles de Atenas y las grandes ciudades bajo las balas del ocupante, se producía un desafío más subterráneo al poder de este y de sus aliados griegos: la constitución de una red de solidaridad que daba de comera centenares de miles de personas. La política, en esos durísimos años 40 era también una lucha por la vida: en eso consistió su principal radicalidad.

Aprendiendo de Manolis Glezos, un protagonista de esta heroica y sabia resistencia. JB junto a él en una charla reciente en Bruselas.

Esa tradición de radicalidad del sentido común, de revuelta de la vida contra el poder que la destruye, ha llegado hasta hoy, por conductos subterráneos. Primero se manifestó en la explosión de indignación y la insurrección que sucedió al asesinato por la policía de un joven de 16 años en el invierno del 2008; posteriormente, al estallar la crisis e imponerse con particular brutalidad las políticas de austeridad; ese fuego subterráneo volvió a manifestarse en 2011, en paralelo a las demás insurrecciones mundiales, árabe, española, norteamericana, con la ocupación de la plaza Syntagma y las numerosas batallas campales entre los jóvenes y la policía por ese espacio central de la capital en el que durante semanas se respiró el olor de los gases lacrimógenos y la máscara de gas fue parte del uniforme del joven acampado. 

Sobrevivir, aguantar, mutar para aguantar el gas tóxico y los palos, regresar a pesar de todo, “como las cucarachas”, decía Nelly Kambouri, una participante en la acampada de Syntagma. No tardaron en formarse con la agravación de la crisis impuesta fuertes redes de ayuda mutua y solidaridad como Solidaridad para Todos, que hoy coordina más de 1000 centros en todo el país. Sin embargo, la ocupación de las plazas, las grandes manifestaciones, los intentos insurreccionales de ocupación del parlamento se acabaron. Para acabar con una situación material y éticamente insoportable, había que derribar el régimen, había que entrar en el parlamento y cambiar la mayoría existente. La insurrección que pretendió forzar las puertas del parlamento fue sustituida por las urnas. La indignación se hizo para una mayoría impulso democrático. Llegó así el momento de Syriza. 

La principal característica de Syriza, que la diferencia de otras fuerzas de izquierda radical nacidas de la descomposición del comunismo histórico, es su gran capacidad de adaptación a la realidad y de escucha de los movimientos sociales. Syriza mejor que nadie integró la voz de las calles, y aun teniendo una estructura de partido, incorpora elementos propios de un movimiento social horizontal en su organización y en sus mecanismos decisorios. La tensión representación-horizontalidad existe y no es una debilidad, sino una fuerza. 

Syriza es hoy el partido de las “cucarachas de Syntagma”, pero también el legítimo heredero de la resistencia y el antifascismo, de la resistencia política y de la resistencia material. Testimonio de ello es que un porcentaje del sueldo de los cargos electos de Syriza se destina a apoyar a las redes de solidaridad, y que las distintas administraciones locales y regionales de Syriza dan a estas un importante apoyo logístico.

Syriza no solo ha roto con ese siglo XX en el que las clases dominantes griegas hicieron todo lo posible para que jamás levantase la cabeza –y aún menos gobernase– ninguna formación política heredera de la izquierda histórica, también ha roto con el inmovilismo político y económico del consenso neoliberal que ha paralizado hasta ahora el proceso de constitución europea. Syriza ha efectuado una fuerteapuesta europea. No se hace ilusiones respecto de una “salida nacional” de la crisis, fuera del euro y de la UE. Esas ilusiones quedan para la extrema derecha nazi y para el búnquer estalinista en que se ha convertido lo que queda del partido comunista griego (KKE). 

La radicalidad del programa de salvación ciudadana de Syriza se plantea como exigencia de sentido común a nivel europeo. Sus propuestas de reestructuración de la deuda, elaboradas por un equipo que cuenta con economistas de la talla de Miliós y Varoufakis, son propuestas europeas, no solo nacionales. Grecia ha movido ficha como miembro del club europeo y su nueva mayoría está dispuesta a impulsar un proceso de cambio continental que recupere una Europa de los derechos y de la democracia efectiva. Otras fuerzas de otros países han recibido este mensaje que, aparentemente, también se ha recibido en las más altas instancias de la UE. 

Empieza ahora un gran pulso entre las poblaciones europeas golpeadas por las crisis y la instancia cuasi-federal europea. Ambos actores saben que estamos en el mismo barco y que es necesario salir de unas políticas económicas y sociales que son causa de depresión económica así como del desprestigio popular que sufre la construcción europea. La constitución europea de Giscard fracasó y fue rechazada en Francia y en los Países Bajos porque consagraba en su texto el orden neoliberal. 

Hoy, el cuestionamiento de la constitución material europea por parte de Syriza y de los demás nuevos actores europeos tal vez constituya el impulso necesario para una nueva etapa de la construcción europeaque corresponda al proyecto democrático y social expresado por Altiero Spinelli y otros padres fundadores en el Manifiesto de Ventotene (1944), ese manifiesto europeista escrito por desterrados del fascismo que sirvió de inspiración a la resistencia italiana. En él ya se afirmaba unaconcepción del socialismo enteramente dominada por la democracia y no tanto por los conceptos de Estado y de soberanía: "El principio verdaderamente fundamental del socialismo -afirmaba el Manifiesto- es aquel según el cual las fuerzas económicas no deben dominar a los hombres, sino ser sometidas, guiadas, controladas por el hombre, del modo más racional hasta que las grandes masas dejen de ser víctimas".

Los vencedores de las elecciones griegas de ayer no están repitiendo otra cosa tanto a escala nacional como europea. Se trata de recuperar la democracia como conjunción de la radicalidad y del sentido común.

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Optimismo de la teoría de la conspiración

Pensar con Thierry Meyssan y otros que la matanza de Charlie Hebdo y los acontecimientos subsiguientes son el resultado de una conspiración de oscuros servicios secretos es ser demasiado optimista. Nada de eso es necesario, porque la realidad es mucho peor. Los teóricos de la conspiración creen que este régimen es criminal porque un pequeño grupo de malvados conspira para perpetrar horrendos crímenes y bastaría con desenmascararlos y neutralizarlos para que el orden existente fuese democrático, libre y justo. Desgraciadamente, el poder actual no necesita conspiraciones ni miente demasiado: suele decir la verdad. Es difícil concebir peor crimen que el embargo y la guerra contra Iraq, que costaron más de un millón de muertos y destruyeron un país, hoy sumido en la guerra civil, y sin embargo, esto se tramó ante el público: en los parlamentos y en las Naciones Unidas con la más completa impunidad. Igualmente, las políticas de la Troika que arruinan a los países del Sur de Europa y empobrecen a las clases populares en el resto de la Unión Europea, también se han tramado con luz y taquígrafos, sin ocultar absolutamente nada.

Esto es así porque el problema no es que se violen las normas que rigen este sistema en lo político o en lo económico, sino que sigan aplicándose. El capitalismo actual, de hegemonía financiera, juega abiertamente con el riesgo para las poblaciones, mientras los Estados protegen de todo riesgo a los bancos y grupos financieros. Las potencias capitalistas juegan con fuego  en el plano geopolítico y organizan grupos como los Talibanes o el Estado Islámico que siembran el terror entre sus enemigos de un momento, pero luego vuelven sus armas contra las propias poblaciones de Europa y Estados Unidos. El poder actual no garantiza, como hacía el Estado soberano clásico, la seguridad, sino que gestiona el riego permanentemente. Eso sí, procura que el riesgo lo asuman sobre todo las poblaciones y no los gobernantes ni los demás integrantes del bloque de poder político financiero de las actuales deudocracias. El peligro no es algo que deba tender a eliminarse, sino algo con lo que se juega: tal es el origen del apoyo incondicional a Israel y a los grupos islamistas fundamentalistas más desquiciados, a sabiendas de las posibles consecuencias a nivel mundial de una política en la que la apuesta por el riesgo sustituye a cualquier forma de responsabilidad. Se crea el desorden y la inseguridad, se mantiene incluso el caos hasta que termina produciéndose algún "trágico acontecimiento" y el propio poder causante del desorden, vuelve a ofrecernos seguridad a cambio de una limitación de nuestras libertades y una mayor obediencia.

Sostenía Montesquieu que no se puede nunca comprar la paz, pues el mismo a quien se la compras te la volverá a vender tras haber creado de nuevo una situación de guerra. Frente al tipo de poder hoy imperante, no se puede comprar la paz y la seguridad con obediencia y aceptando limitaciones de nuestras libertades. La única posibilidad sensata de tener paz y seguridad es desobedecerle y derrocarlo. Mientras siga dominando la casta, la inseguridad y la denominada "amenaza terrorista" no serán ningún accidente, ni siquiera el resultado de esas benditas conspiraciones con las que sueñan algunas almas ingenuas que se creen maquiavélicas. Monstruosidades como el atentado contra Charlie Hebdo o en general contra la población civil se inscriben en el funcionamiento normal de una sociedad de control que asume el peligro físico y la violencia contra sus propias poblaciones como modo normal de gobierno. Y es que esta lógica de la inseguridad es una estructura fundamental del régimen que no vacila en crear zonas de catástrofe social financieramente inducida como España o Grecia o situaciones de violencia o de guerra civil enquistadas como en Iraq o en Siria.